每當我談到尊神事鬼的話題時，總會有人站出來說：“如果相信鬼神就是迷信，那么對科學的信仰不也是一種迷信?！?/p>
這是一種典型的邏輯謬誤。首先我沒有說只要相信鬼神的存在就是迷信，迷信不同于相信，前者帶有明顯的盲目性和狂熱性。二者應該區(qū)別開來。
其次，對科學的盲目和狂熱信仰自然也可以稱之為“迷信”，但問題在于，即便證明對科學的信仰也是迷信的一種，邏輯上也無法推導出相信鬼神就不是迷信的結論。
這其中的邏輯錯誤就好比我們批評國內的一些不文明現象，立刻有人站出來舉證，說美國人的文明程度也高不到哪里去。但這個論據并不能證明我們的不文明行為是正確的、無可厚非的。
中國人尊神事鬼的傳統由來已久，但整體上講，沒有到迷信的程度。中國的哲學成熟較早，而且總體上是積極入世的。因此對鬼神的崇拜也往往帶有明顯的功利色彩。
能不能給我?guī)憩F實的利益，能不能解決我的實際問題？這是大多數中國人求神拜佛的出發(fā)點。
簡言之，中國人有求于神才去求神，有求于佛才去拜佛。信不信倒是其次的。當然，求完拜完之后，至少在心理上是能夠獲得些許安慰的。
那么宗教是迷信嗎？我們先來說什么是宗教。
梁漱溟先生說，所謂宗教必然包括兩大特征：其一，必以超絕于知識的事物立它的根據；其二，在情志上能夠給人以安慰勖勉。
什么叫超絕于知識呢？就是超出我們已經掌握和能夠掌握的知識之外。
譬如上帝是否存在？靈魂是否存在？這些無法證實和證偽的形而上學問題，都屬于超絕于知識的事物。
宗教說上帝存在，靈魂不滅。你完全無法反駁。因為這超出了人們的知識和經驗之外。
西方哲學界在康德之前，一直將形而上學作為嚴肅的知識來對待，但在康德論證完形而上學作為科學之不可能之后，形而上學在西方哲學當中的地位便一落千丈。
而我們中國哲學從孔子開始就“敬鬼神而遠之”、“未能事人，焉能事鬼”、“未知生，焉知死”，“知之為知之，不知為不知”?？鬃邮堑湫偷牟豢芍撜?，對于超出經驗之外的事物，干脆避而不談。
因此，對于宗教的兩點特征，第一點，我們最好不要談，也不必談。重點看它的第二點。
事實上，宗教的確為無數人帶來了感情上、心理上、精神上的安慰和鼓勵。這是宗教值得肯定的一面。
可以說，宗教不是迷信，但宗教當中往往包含著“迷信”的部分。所有超絕于知識和經驗之外的事物，你如果堅信不疑，那就是迷信。
那么，什么又是科學呢？
首先，我們必須承認，確定性并不是科學的特征。如果說科學就是確鑿無疑的知識，是非常容易反駁的。
比如，在伽利略和哥白尼提出“日心說”之前，由亞里士多德提出的“地心說”長期占據權威地位，但今天的科學探測發(fā)現，太陽也不是宇宙的中心，充其量算是太陽系的中心?！叭招恼f”也就不攻自破了。
科學的最大特征在于其可反復驗證性。
譬如液態(tài)的水，高溫下會汽化，低溫下會固化。再比如太陽能可以轉化為電能、磁場中的線圈通電就會旋轉。這些都是可以經過反復驗證的知識。你可以驗證上一千遍、一萬遍，甚至一千萬遍。
對于可以反復驗證的知識，我們沒有理由不對其堅信不疑。因此，對這類知識的相信，絕不能叫做迷信。
但對整體科學而言，我們應該保持懷疑和批判的精神，否則科學也就不會進步。
至于有人說科學不是萬能的，科學的發(fā)展也帶來了許多問題。比如，科學無法解決現代人的精神困境，反而是宗教能夠給人以精神撫慰。這也是切實存在的問題。
我記得尼采曾在《悲劇的誕生》一書中談到這個話題，他的大意是說：科學對人生的根本問題是采取回避態(tài)度的，科學只能把個人引誘到“可以解決的任務”這個最狹窄的范圍當來中。
如尼采所言，科學當然有其局限性，但這又是另外一個新話題了。有機會我們再聊。
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